薩古魯書籍《 DEATH 》心得與摘要（一）
A
除了故事以外，更有各種神話、傳說和生活、政治和哲學，所以經典宣稱：「正法和利益，愛欲和解脫，這裡有，別處有；這裡無，別處無。」可見內容之豐富、地位之崇高，任何思想都涵蓋於內。
例如，節錄薩古魯《 death 》其中一段，即出自《摩訶婆羅多》：
「五位王子迷失在森林裡，他們非常飢餓又口渴，在附近山丘上尋找水和食物時，發現一個湖泊，當他們試圖從湖里喝水時，他們遇到了一隻白鶴模樣的 yaksha（一種神靈），祂堅持要他們先回答問題，而他們拒絕被一隻鳥攔住，並試圖從湖里喝水，卻一個個死去，只剩下他們中最年長的 Yudhishthira。
Yudhishthira 總是謙遜而正直，他無視飢渴，他只專注在 yaksha 向他投出的一連串關於生命的問題，其中一個問題是：『生命最奇異的事情是什麼？』
Yudhishthira毫不猶豫地回答：『成千上萬的眾生時時刻刻都會遇到死亡，而愚蠢的人認為自己不會死，也不為死亡做準備，這是生命中最奇異的事情。』
yaksha 很滿意這個答案，所以他允許他從湖中喝水，並恢復了死去兄弟們的生命。
這發生在 5000 年前，但從那時起，人類關於死亡的心態幾乎沒有改變。」
死亡是人生中最確定會出現的待辦事項，其他不見得。
無論在社會新聞上，或以前在佛寺，都聽聞許多生離死別，儘管我能靠近，但畢竟有距離，可隨著年紀漸增，死亡的消息悄悄在周身蔓延。
兩年前的春天，好手藝又大方的媽媽提到，有幾位朋友想跟她預訂當年端午節的粽子，但還未到端午，我的媽媽就離開了。
幾年前我訓練結束後，一位我很喜歡的印度同班同學檢查出癌症，畢業後不到兩年便離開了家人，包含她不到六歲的女兒。
現在我多了一些同為新手媽媽的圈子，總有各種消息，有其他媽媽提及，她產檢一切正常，卻在產後忽然大出血，差點回不來。
也有人提及她友人將孩子送托後，小孩不斷感冒生病，原本也只戲稱學校如毒窟，怎知道那友人一起被傳染感冒後，越來越虛弱，原本不以為意，後來竟快速演變為敗血症，才短短兩週就留下幾個月大的孩子，也離開了。
死亡並不遠，只是伺機，可似乎是生物的本能，讓每個人幾乎只想著未來，認為自己是無限的存在，或以為人生都是按部就班，以為死亡必定安排在年老後，卻忘記下一秒就可能消失的事實。
在 isha 上課時，儘管在不同的課程，薩古魯總會要我們清楚了解這件事實，然後問我們：「如果你知道你下個月就會死，或今天晚上就會死，你還會用現在的眼光看世界嗎？」
會嗎？不會嗎？還是，你會做什麼準備呢？你會想為身邊的人做什麼呢？還是會想為這世界留下什麼呢？
B
「事實上，死亡甚至在我們出生前就開始了，若你無知又不覺知，就會覺得死亡似乎要到很遙遠的那一天才會走向你，但如果你具有覺知，你會看見生與死每時每刻都在發生，如果你盡可能有意識地呼吸，你會注意到每次吸氣都有生命，每次呼氣都有死亡。」
「死亡在出生之前開始」，這句話能有很多解讀，但我在成為母親之後，對此更有感觸。
胎兒在母親的體內看似安全，實際上仍有各種風險，周遭媽媽團裡有看過幾個例子。
有媽媽做了好幾次試管，好不容易懷孕成功後，沒幾個月胎兒心跳卻停止；有在相對穩定的孕中期，但因子宮閉鎖不全而自然流產；也有在預產期前兩天，發現胎動減少很多，到醫院檢查時才知道因為臍帶繞頸而沒有心跳了。
至於出生之後，一開始脆弱到連一張小小的毛巾都可能導致窒息，接著長大一點後，到托嬰中心、幼稚園、小學⋯⋯每個階段會遇到的老師、同學們，都是不同的可能，甚至即便是出門，都可能危機四伏。
所以能健全地生而為人，本就是奇蹟，能平安地長大，又是更大的恩典。
C
「生與死無時無刻不在，它們就在一起，不可分割，就存在同一個呼吸中。這種關係甚至超越了呼吸。呼吸只是配角；真正在運作的是控制物質存在的生命能量或 prana（普拉那）。
憑藉對 prana 一定的掌握，一個人就可以在呼吸之外存在相當長的時間。儘管呼吸的需求更直接一些，但和食物、水是同一個概念。」
prana 意思是生命的能量，yama 意思是控制，所以控制生命能量的方法就是 pranayama.
只要一息尚存，生命就在，但沒有氣息，生命就會消亡，所以應當調控氣息，但經脈若有濁，prana 就無法進入中脈，如此難達成就，更不用談論臻入空明澄澈的定境。
所以要先潔凈不淨之經脈和脈輪，才能完好地控制 prana, 因此如果能每天練習 pranayama, 中脈就能由混濁轉趨清淨，一但中脈清淨，則能超越許多層面。
也就能在呼吸之外，仍存在很長的時間。
D
「人們可以無視死亡並繼續在無知中生活的原因很簡單，就是世界上的宗教散佈了各種關於生與死的愚蠢故事，他們為所有事情創造了一些愚蠢、幼稚的解釋。
『我是怎麼出生的？』『鸛鳥把你帶來的。』『你要去哪裡？』『去天堂。』這個解釋很簡單，但很荒謬，至少，他們本可以選擇比鸛更有效的運輸方式，鸛只在特定的季節遷徙，所以所有的孩子都應該只在那個季節出生，而不是在其他時間！再者，人若篤定死後能上天堂，我問他們：『那你為何遲遲不去？為什麼不現在就去呢？』所有這些愚蠢的故事已經扼殺了人類對生與死的基本好奇心。
否則，純粹的好奇心——如果不是生活的磨難和痛苦——會強烈地推動許多人尋求這個基本問題的答案。」
印度有很多開悟尊者，其中薄伽梵尊者曾有個幽默的故事。
一天，有位信眾前去關謁薄伽梵尊者，當時薄伽梵獨自一人在砌泥牆，信眾以為他是工人，就問：「住在此地的尊者是哪一位？在哪裡？」薄伽梵說：「他出門了。」信眾聞言，待一會以為沒見到就走了。
接連幾天都是如此，直到有天信眾又要回去時，剛好遇見另一位信眾耶夏摩，對方才帶他回去見薄伽梵尊者，信眾終於成功地和尊者相處一段時間才心滿意足地離開。
耶夏摩問尊者為什麼要這樣捉弄人家？尊者說：「不然我要在我額頭上刻上：『我就是尊者』嗎？」
對張開眼睛仍然不見真相的人，任何人都是凡夫俗子。
所以薩古魯一直提醒的是，保持你的好奇心，純然的好奇心，能夠帶你看見生命的真相，而非披掛在上的五彩絢爛的名號地位，或甚至得透過衝擊和悲傷才有所得。
E
「人們總認為時時提醒自己有神，會使他們變得靈性，一點也不，如果你一直在想神、信神，你的工作難以出色，但你卻會認為自己能做得很好，你不會為你的考試學習，但你卻會認為你將因祈禱而成為班上第一名，關於生活，這樣的人們都比其他人更厚顏，就是因為他們現在可是有神的支持。總是這樣的，那些相信上帝與他們同在的人們會去做這星球上最暴力的事情，『上帝與我同在』給了你截然不同以往的信心，但這非常危險，如果你是這麼看待神的，你就無法變得更加靈性——實際上你會變得非常厚顏和愚蠢。」
《薄伽梵歌》有關於阿修羅和因陀羅的故事。
阿修羅透過極艱鉅的苦行獲得巨大的力量，並召喚梵天，索取恩賜，以擊敗因陀羅和神眾，將祂們驅離天堂。
落難的因陀羅和神眾去尋求梵天協助，而梵天並未直接出手，而是指示祂們再去尋找濕婆、毗濕奴和女神。
這段前去尋找濕婆、毗濕奴和女神的旅程，其實是讓因陀羅消除內在不安全感，以讓祂們體認到，即便失去天堂，整個世界仍是祂們的天堂，如此喚醒靈性的旅程。
這故事有趣的是，由此可見在那個時期以後，興起了拜神儀式（pooja），所以許多人可能會在各種繁複的儀式當中，忘記自身的力量，和責任，而期盼上天某位神靈能瞬間改變他們的人生，為他們的生活、財產、關係、業力等任何都負起責任。
但另一個值得思考的面向是，阿修羅為了成功而奮鬥，直接向梵天索取恩賜，但因陀羅和神眾，則只將梵天當依靠，臣服梵天的指引，但仍邁開步伐，做該做的事，並消除內心恐懼。
F
托爾斯泰在《伊凡・伊里奇之死》中，十分寫實地描繪法官伊凡・伊里奇面對死亡的心理變化。
從一開始發現身體病痛，認為只是小失常，到漸漸發現不對勁、沈入痛苦，一直到臨終之際的心理變化，這一連串細膩的描繪，可說是面對死亡的猙獰冥想，讀著像是也跟著喘不過氣、也跟著感到疼痛。
最後躺在死亡面前時，身為法官的伊凡・伊里奇，也審視自己的自私和醜陋，卻在極度痛苦時，赫然發現生命的真諦，原來：「根本沒有死，沒有死，只有光。」所以不再恐懼。
唯有我們明白自己在今天就可能死亡，這份意識才會創造清澈的警醒，甚至明白，原來死亡不是生命的盡頭，而是能開啟內在的巨大可能性。
節錄薩古魯《 death 》其中一段：
「只有當你意識到你也會死，你才會變得靈性，只有當這種對死亡的意識滲入你，你才會轉心向內，當你談到你有限的本質時，你也會想知道這個生命的源頭為何，你會渴望明白關於這件事的一切，以及能夠超越這些的任何，這將成為一種自然的追尋，這就是靈性的過程。」
G
節錄薩古魯《 death 》其中一段：
「假如你意識到生命是有限的，那生命中還有什麼時間對人發脾氣或去做愚蠢的事呢？一但你接受了死亡，並意識到你會死去，你就會想讓你人生中的每一刻變得美麗，那些時時刻刻都意識到存在的有限與脆弱的人們，並不想錯過任何一刻，他們不會想任何事都視為理所當然，他們會非常堅定地生活，只有那些相信自己能永生的人，才會不斷戰鬥。」
各式各樣的死亡裡，倒數終期的死亡，有機會成為改變的契機，至於改變的，是自我證明的欲望。
誤認自己可永生，正是誤會自己為無限的一種展現，而無限需要無限支撐，因此容易陷入無止盡擴張的癡狂，於是會不斷戰鬥。
而如果明白自身生命有限，儘管帶來痛苦，人卻會因為這份明白和痛苦變得完整。
但最重要的不是這些，而是如何將每一刻都變得美麗。
我既愚蠢且癡迷，以往死亡還未近身時，只有頭腦理解生命是有限，但媽媽離開後，才徹底明白人身多脆弱，生命多短暫。
因為每當回想起最後一次見到媽媽時，理所當然地沒有擁抱，剛巧也沒能好好說再見，這是人生黯淡無光的時刻，希望不要再重蹈，自此只願家人朋友健康平安，其他無所求。
「假如你意識到生命是有限的，那生命中還有什麼時間對人發脾氣或去做愚蠢的事呢？一但你接受了死亡，並意識到你會死去，你就會想讓你人生中的每一刻變得美麗，那些時時刻刻都意識到存在的有限與脆弱的人們，並不想錯過任何一刻，他們不會想任何事都視為理所當然，他們會非常堅定地生活，只有那些相信自己能永生的人，才會不斷戰鬥。」
各式各樣的死亡裡，倒數終期的死亡，有機會成為改變的契機，至於改變的，是自我證明的欲望。
誤認自己可永生，正是誤會自己為無限的一種展現，而無限需要無限支撐，因此容易陷入無止盡擴張的癡狂，於是會不斷戰鬥。
而如果明白自身生命有限，儘管帶來痛苦，人卻會因為這份明白和痛苦變得完整。
但最重要的不是這些，而是如何將每一刻都變得美麗。
我既愚蠢且癡迷，以往死亡還未近身時，只有頭腦理解生命是有限，但媽媽離開後，才徹底明白人身多脆弱，生命多短暫。
因為每當回想起最後一次見到媽媽時，理所當然地沒有擁抱，剛巧也沒能好好說再見，這是人生黯淡無光的時刻，希望不要再重蹈，自此只願家人朋友健康平安，其他無所求。
H
「傳統上，每位瑜伽士都在火葬場展開他的靈性追求，事實上，許多大師都將此作為一種精神的進程，佛陀如此要求僧侶們，在他啟蒙任何前來的人以前，他都要他們去最繁忙的火葬場待上三個月，只是看著屍體燃燒，即便在今天，如果你去瓦拉納西的 Manikarnika Ghat，時時刻刻都有至少六具屍體在那燃燒，並且處理得像普通業務一樣，非常隨意，但現今，他們已經沒有足夠的時間完全燃燒屍體了，因為還沒完全燃燒完一具屍體，下一具屍體就已經來了，於是他們會把這具燒了一半的屍體拋進河裡，你看見人們有一天也會這樣對待你，這實際上是很好的事。」
在台灣，絕大多數人的最後一程，無論是水火土葬，至少有一定程序，但是在印度，人生到底，只是一具燃燒不完全就會被拋進恆河的屍體，而這其實是幸運的，至少人生的最後是被恆河聖水擁抱環繞，至少對還活著的生者而言是股安慰，但更多的是無緣見過恆河，也許風乾在叢林曠野中的屍體。
我就坐在屍體的一側，看著屍體在眼前燃燒，那是什麼感覺呢？
看著屍體燃燒，而且是曾被許多人深愛的人，就在眼前燃燒時，其實很平靜，很安靜。
眼前所見的屍體，也曾是我的一部分、我曾是對方，或我們曾經共處，一旦能有此意識，則會發現燃燒的屍體並不分彼此，總有一刻，自己也會如此消散。
看似重要的自己，一點也不重要，看似需要緊抓的一切，很快將不再有意義，看似沒人能夠理解的喜怒哀樂，原來一轉身就能被焚化。
那人生為什麼會卡住呢？到底是什麼造成了阻礙呢？如果今天就會死，這些卡住的原因，還一樣重要嗎？
的確沒有死，沒有死，只有光。
生命會循你接受的任何展現任何，生死看似兩端，但實則同一件事，所以逃避死亡，也等於是拒絕了生命，既然如此，接受自己很快地也將如風消散，接受死亡，生命才會以你意想不到的方式盛大地展開。
I
「這次經歷讓我意識到人不會死，他們可能已經消失在你的感知中了，但他們不會死去，他們持續生活著，我被一生的回憶和經歷淹沒，這讓我意識到過去幾世對我來說都在進行同樣的工作，在同樣的地方，在某種程度上與同樣的人在一起！從那時起，正是這種對生（和死）的理解塑造了我的生命，從某種意義上說，死亡是無知的人們虛構出來的，死亡是無意識的創造，因為如果你有意識，它就是生命，就只是生命和生命——從存在的一個維度移動到另一個維度。」
《薄伽梵歌》以輪迴做基礎信念，所以提及：「火、光、白晝、月明的兩週和太陽北行的六個月，是了悟梵者走向梵之時；煙霧、黑夜、月黯的兩週和太陽南行的六個月，是瑜伽士返回並帶來月光之時。此兩條路徑——明與暗，是世界的永恆之路，第一條，一去無返，另一條，去而再返。」
這意思是，我們總歸往梵移動，儘管時間可能很長，也許幾生幾世、進進退退，但終究會抵達，因為通往梵的路途是不會再回返。
如薩古魯提及的前世，這些生死看來有各自的終點，實際上今生繼承上一世的累積，並未浪費任何一段時間。
甚至有同樣目標的人，往往也會再聚集在一起，所以沒有永別，只是短暫分開。
J
「人們認為死亡是一種悲劇，它不是，人窮極一生都沒有體驗過生活才是悲劇，假如你死了，就真的沒有悲劇了，這就是你在生活中遇到的任何問題的終點，但如果你還活著，卻沒有完整地體驗生活，那才是真正的悲劇，這在梵文詩句中有非常優美的表達，它說：“Jananam Sukhadam Maranam Karunam”， Jananam 意思是誕生或生命，它說生命是一種快樂或喜悅，是這樣的，如果你學會正確地掌握你的身心，你生命的經驗將是一種快樂或喜悅，但是 maranam 或說死亡，是 karunam 或說慈悲，死亡是慈悲，因為它讓你解脫。」
同一棟醫院大樓，就可同時看見這句話：「生命是喜悅，死亡是慈悲。」
新生兒初來乍到這世界，一般情況下都會先待在醫院三天，每天都有特定的時段會拉開窗簾讓家人看看嬰兒，每次這些時段，都有許多爸媽擠在窗前眉開眼笑，喜悅地研究這個還不熟識的小人類的各種細節。
而以前在急診室看過一些生離死別，有太多故事無可想像。
在某些情況下，尤其是病痛極度時，儘管可能悲傷，但死亡的確是慈悲。
K
「現在，人們的生活取向是扭曲的，他們不想死，他們沒有意識到，如果你曾經被判永生，或者如果將死亡從你身邊奪走，那將會是發生在你身上的最可怕的事，無論你的生活變得多美好，如果死亡在正確的時間降臨，那你是非常幸運的，可一旦來晚了，人生還得再延伸到某個點之後，那將是最痛苦的一種，然後你會發現，死亡來臨時，是莫大的解脫。生命需要一定程度的緊張感才能繼續下去，但在死亡中，會有放鬆，事實上，死亡是最高程度的放鬆，然而，如果你在活著的時候也明白如何像死亡般放鬆，那人生就會變成一個毫不費力的過程。」
死亡的放鬆是什麼呢？
我之前曾寫過一篇，在《瑜伽經》中提到，練習時應當：「因鬆勁，融入無盡。」
很多同學在初練習瑜伽時，無論是相對溫和的 Surya Kriya 和瑜伽體式，或是比較動態的 Anga, 在身體內部還未變得輕巧時，通常會用蠻力、借力的方式進入動作，但實際上，練習時應當放鬆，只有動作的部位才需要有緊繃張力。
但許多人對此放鬆、緊繃的理解是很兩極的，認為放鬆應當就是 100% 放鬆癱軟，而緊繃則是 100% 使力，實際上並非如此。
深入的哈達瑜伽練習，甚至是透過內在來推動外在，所以並非身體使力，而是內在的流動帶來身體的運作。
真正流動的時刻，會如小溪潺潺，並不需要費勁使力，仍十分輕靈放鬆，不斷向前。
L
「死亡實際上是一種非常強烈的生命形式。經歷過生命中巨大危險時刻的人都清楚這一點，曾有這一個故事：美國印第安納州的一個小鎮上，兩個老人在當地一家酒吧相遇，他們兩個脾氣暴躁地坐在不同的兩張桌子旁喝酒，接著一個人看著另一位，看到對方太陽穴上有一塊胎記，於是他走到他跟前說：「嘿，是你嗎，約書亞？」 「是啊，你誰？」「你不認識我？我是馬克啊，我們一起打過仗啊。」他說：「噢天啊！」他們突然亮了起來，他們一起參加了第二次世界大戰，且已經過了五十年。
於是他們在一張桌子旁坐下，開始喝酒、聊天和吃飯，他們在歐洲那些危險的二戰戰壕中經歷了大約 40 分鐘的行動，40 分鐘的閃電戰。他們用非常多生動的方式談論了那 40 分鐘，持續談了兩個多小時，在他們談完這些之後，其中一位問另一位：「那之後你都在做什麼？」他說：「啊，我做一名推銷員。」四十分鐘的戰爭，他們興奮地談了兩個小時，但在那之後的五十年生活被總結為：「我只是一名推銷員！」
薩古魯講述的這個故事非常鮮明。
日復一日的人生，平淡樸質，但在濃烈的死亡氣氛環伺時，是相對淡彩。
各種人生都有美麗珍貴之處，這個故事一方面可瞭解到死亡隱含的生機，另一方面也可窺見某些瑜伽士對人生的積極態度。
M
節錄薩古魯《 death 》其中一段：
「人們認為不該發生任何新鮮事，但他們又想要令人興奮的生活，這怎麼可能？這是你為自己創造的雙輸局面，你最多會發生什麼事？你最多只是會死，不會再有更多事會發生在你身上了，無論你生活中發生什麼，你都不是來這裡投資的，你空手而來，這輩子你都不會輸，看這多美好！無論發生什麼，你都是有所得，你還抱怨什麼？」
N
「人們試圖逃避生命，因為他們認為生命不安全，可是你應該明白地球上唯一安全的地方就是你的墳墓，那裡什麼也不會發生，而生命本身並不安全，如同我之前說的，明天早上你可能就會死了，無論你為自己創造了多少安全感都一樣，我不希望你這樣，但這跟你有多健康、你現在有多好無關，明天你可能就死了，這是真正可能的，所以這輩子沒有安全這回事，當你開始尋求安全感的那一刻，自然而然地，你就變成死亡導向，你會不知不覺地尋求死亡。」
O
節錄薩古魯《 death 》其中一段：
「如果你還活著，那很好，但如果你死了，我們也不會為你煩惱，有太多的死人在行走，這就是為什麼這個星球上有如此多的苦難，他們都曾經明亮而充滿活力；現在，慢慢地，他們已有半步踏入墳墓，是的，隨著時間推移，身體會凋零，這就是為什麼如果你的體驗中只有心理和生理過程，那麼隨著時間的流逝，你會自然而然地耗盡，唯有當基本的生命能量在你的經驗中、對生命過程做了正確的事情，那麼你就不會隨著年齡的增長而凋零，反而會大大地茁壯。」
P
「如果你想從根本上理解生與死如何運作，你先要了解創造是如何運作的，以及存在於創造中的各種記憶所扮演的角色，當我說記憶時，它不僅僅是你記得的事，記憶在許多層面運作得更深，根據瑜伽系統，記憶基本上是印象的積累，此外，在創造中基本上記憶有八種類型，這些記憶中最基本的是元素記憶，根據瑜伽系統，從不顯化到顯化的第一步是形成 Pancha Bhootas，也就是五大元素，這些元素是：prithvi（地）、jal（水）、agni（火）、vayu（風）和 aakash（空），這些名稱代表一種特定的品質，而不是物質本身，這些基本元素具有不同特性，體現在創造的方方面面，是一切創造最根本的基礎。」
Q
節錄薩古魯《 death 》其中一段：
「最基本的記憶層是進化記憶，它與生命的進化過程有關，這有助於你擁有兩隻眼睛、兩隻手、變成人類而不是任何其他生物等，在這一層之上是遺傳記憶，它來自你父母傳遞的遺傳物質，使你成為獨一無二的人，在所有其他人中脫穎而出，這種記憶決定了你皮膚的顏色、鼻子的形狀和其他類似的東西，下一層記憶是業力記憶，它是你所收集的所有印象的積累，不僅是從出生開始，還貫穿你的前世，以及進化的過程，這將以許多超出人們理解的方式在你的生活中發揮作用。」
R
節錄薩古魯《 death 》其中一段：
「有大量的記憶是你完全沒有意識到的，我們可以稱之為無意識記憶，然後還有另一個記憶體，就在有意識的記憶之下，我們可稱為潛意識記憶，最後，還有意識記憶本身，你可以藉此回憶和表達，根據積累的印象和所面臨的情況，所有這八種類型的記憶都會在你的日常生活中發揮作用，廣義來說，這些是讓你成為現在的你的記憶層，現在，有很多方法可以看待生命的本質，其中之一是有兩顆種子造就了我們的生命，一是父母種下的種子，給予我們身體，一個是造物主種下的種子，給予我們內在的生命，這是兩種不同類型的種子，換句話說，是兩種不同的維度，第一個是為確定性編寫的，而第二個則是為可能性而編寫。」
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